有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實。名而不可不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。

名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。

術者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢者，制法之利器，群下不可妄為。人君有術而使群下得窺，非術之奧者；有勢而使群下得為，非勢之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然后術可秘，勢可專。名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應之，則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡。故善有善名，惡有惡名。圣賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。今即圣賢仁智之名，以求圣賢仁智之實，未之或盡也。即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。

名稱者，別彼此而檢虛實者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語曰“好?！?，又曰，不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言“好馬”，則復連于馬矣，則好所通無方也。設復言“好人”，則彼屬于人矣。則“好”非“人”，“人”非“好”也。則“好?！?、“好馬”、“好人”之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。

五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之，終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以“度”審長短，以“量”受少多，以“衡”平輕重，以“律”均清濁，以“名”稽虛實，以“法”定治亂，以簡治煩惑，以易御險難。萬事皆歸于一，百度皆準于法。歸一者，簡之至；準法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。

天下萬事，不可備能，責其備能于一人，則賢圣其猶病諸。設一人能備天下之事，則左右前后之宜、遠近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，于治闕矣。全治而無闕者，大小、多少，各當其分；農商工仕，不易其業。老農、長商、習工、舊仕，莫不存焉，則處上者何事哉？故有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗為。君子非樂有言，有益于治，不得不言。君子非樂有為，有益于事，不得不為。故所言者不出于名法權術，所為者不出于農稼軍陣，周務而已，故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。小人亦知言有損于治，而不能不言；小人亦知能有損于事，而不能不為。故所言者極于儒墨是非之辨，所為者極于堅偽偏抗之行，求名而已，故明主誅之。故古語曰：“不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不能，無害于巧；君子不知，無害于治?！贝搜孕乓?。

為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得從，此獨巧也；未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴圣人之治，不貴其獨治，貴其能與眾共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。

今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕眾。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以圣人任道以夷其險，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術也。

名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無心；由名定，故無所措其心。私不行，非無欲；由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無心無欲者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必游宦諸侯之朝者，利引之也。游于諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬于諸侯者，名限之也。彭蒙曰：“雉兔在野，眾人逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭?！眻A者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚丑何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此為得之道也。道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。

世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。茍違于人，俗所不與；茍忮于眾，俗所共去。故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍沴，必為法以矯之；物茍溢，必立制以檢之。累于俗、飾于物者，不可與為治矣。昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無幾時，國人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗。圣王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。在下者不得用其私，故禮樂獨行。禮樂獨行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬于賢愚，不系于禮樂。

是圣人之術與圣主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，雖仁賢，不患物不疏己。親疏系乎勢利，不系于不肖與仁賢也。吾亦不敢據以為天理，以為地勢之自然者爾。今天地之間，不肖實眾，仁賢實寡。趨利之情，不肖特厚。廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：“禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利?！?br/>
慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬物使分，別海內使不雜。見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之斗。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私。饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節，可為人臣矣。

世有因名以得實，亦有因名以失實。宣王好射，說人之謂己能用強也，其實所用不過三石。以示左右，左右皆引試之，中關而止。皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王說之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實。齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為丑惡，丑惡之名遠布，年過而一國無聘者。衛有鰥夫，失時冒娶之，果國色。然后曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美?！庇谑菭幎Y之，亦國色也。國色，實也；丑惡，名也。此違名而得實矣。楚人擔山雉者，路人問：“何鳥也？”擔雉者欺之曰：“鳳皇也?！甭啡嗽唬骸拔衣動续P皇，今直見之，汝販之乎？”曰：“然?！眲t十金，弗與。請加倍，乃與之。將欲獻楚王，經宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，咸以為真凰皇，貴，欲以獻之。遂聞楚王，王感其欲獻于己，召而厚賜之，過于買鳥之金十倍。魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如復之?！碧锔鸽m疑，猶錄以歸，置于廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，復以告鄰人。曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷?！庇谑清岫鴹売谶h野。鄰人無何盜之以獻魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：“敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見?！蓖鯁杻r，玉工曰：“此無價以當之，五城之都，僅可一觀?！蔽和趿①n獻玉者千金，長食上大夫祿。

凡天下萬里皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌；桀、紂、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰于泓，公子目夷曰：“楚眾我寡，請其未悉濟而擊之?！彼喂唬骸安豢?，吾聞不鼓不成列。寡人雖亡之余，不敢行也?！睉饠?，楚人執宋公。齊人弒襄公，立公孫無知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭國。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相。晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正而不免于執，二君不正，霸業遂焉。己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨了。則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上、御群下也。國亂有三事：年饑民散，無食以聚之則亂；治國無法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。

凡國之存亡有六征：有衰國，有亂國，有亡國，有昌國，有強國，有治國。所謂亂亡之國者，兇虐殘暴不與焉；所謂強治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多妾媵，少子孫，疏宗族，衰國也；君寵臣，臣愛君，公法廢，私政行，亂國也；國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三征，不待兇虐殘暴而后弱也，雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，長幼不亂，昌國也；農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也；上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三征，不待威力仁義而后強，雖曰見弱，吾必謂之存者也。

治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂奸。此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也?？浊饠z魯，相七日而誅少正卯。門人進問曰：“夫少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅，得無失乎？”孔子曰：“居，吾語汝其故。人有惡者五，而竊盜奸私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰強記而博，五曰順非而澤。此五者，有一于人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒眾，強記足以反是獨立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也?！对姟吩唬骸畱n心悄悄，慍于群小?！∪顺扇?，斯足畏也。語曰：‘佞辨可以熒惑鬼神?！唬骸砩衤斆髡?，孰曰熒惑者？’曰：“鬼神誠不受熒惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。夫佞辨者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人于邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚之；惡聞己之過也，善能飾之。得之于眉睫之間，承之于言行之先。世俗之人，聞譽則悅，聞毀則戚。此眾人之大情；有同己則喜，異己則怒，此人之大情。故佞人善為譽者也，善順從者也。人言是亦是之，人言非亦非之，從人之所愛，隨人之所憎。故明君雖能納正直，未必親正直；雖能遠佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語曰：‘佞辨惑物，舜、禹不能得憎?！豢刹徊煲?。語曰：‘惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家?！寡宰阄范K身莫悟，危亡繼踵焉?！?br/>
《老子》曰：“以政治國，以奇用兵，以無事取天下?！闭?，名法是也。以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也。以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權術而矯抑殘暴之情，則己無事焉。己無事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無事，不以取強。取強，則柔者反能服之?！独献印吩唬骸懊癫晃匪?，如何以死懼之?！狈裁裰晃匪?，由刑罰過。刑罰過，則民不賴其生。生無所賴，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死，由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執，臣下之所宜慎。

田子讀書，曰：“堯時太平?！彼巫釉唬骸笆ト酥?，以致此乎？”彭蒙在側，越次答曰：“圣法之治以至此，非圣人之治也?！彼巫釉唬骸笆ト伺c圣法何以異？”彭蒙曰：“子之亂名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也。理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，獨治者也。圣法之治，則無不治矣。此萬世之利，惟圣人能該之?！彼巫营q惑。質于田子。田子曰：“蒙之言然?！鼻f里丈人字長子曰“盜”，少子曰“毆”。盜出行，其父在后追，呼之曰“盜，盜”。吏聞因縛之。其父呼“毆”喻吏，遽而聲不轉，但言“毆，毆”，吏因毆之，幾殪?？滇殚L者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對。于是改之，賓客復往。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞，周人懷璞謂鄭賈曰：“欲買璞乎？”鄭賈曰：“欲之?！背銎滂?，視之，乃鼠也。因謝不取。田子曰：“人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用?！蔽合孪壬唬骸吧圃仗镒又?。古者君之使臣，求不私愛于己，求顯忠于己。而居官者必能，臨陣者必勇。祿賞之所勸，名法之所齊，不出于己心，不利于己身。語曰：‘祿薄者不可與經亂，賞輕者不可與入難?！颂幧险咚松髡咭??！?br/>
父之于子也，令有必行者，有必不行者?！叭ベF妻，賣愛妾”，此令必行者也。因曰：“汝無敢恨，汝無敢思?！绷畋夭恍姓咭?。故為人上者，必慎所令。

凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足于己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚（有脫字）而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而后富，則人必爭盡力于其君矣；由刑罰而后貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富，貧富皆由于君，則君專所制，民知所歸矣。

貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也；才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也。其蔽在于不知乘權藉勢之異，而惟曰智能之同，是不達之過。雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施于己也，起于情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無所苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。眾人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕于己，疏之可也，未必損己而必疏之，以其無益于物之具故也；富貴者有施與于己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂故也。雖弗酬之，于物弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則于人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬貧賤者，人君不可不酬萬民。不酬萬民則萬民之所不愿戴，所不愿戴則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。